旧約聖書に「ルツ記」という、とても短いが有名な物語がある。紀元前1000年余り前のイスラエルの話だ。
その頃、イスラエルは飢饉であった。そこでエリメレクという人が、妻のナオミと二人の息子を連れて、死海の東のモアブという異郷の地に移住した。ところが、エリメレクはそこで死んでしまう。二人の息子たちは、それぞれモアブの娘と結婚した。しかし10年ほどして息子たちも死んでしまい、夫に死なれた女３人だけが残さる。
ナオミからすると、イスラエルで飢饉に会い、モアブに逃げたら夫が死んだ。息子は現地の娘を嫁にしたものの、二人とも死んでしまった。これほどの不幸はない。もうモアブにいる意味はなく、出てきたイスラエルに戻るしかない。しかし戻っても、夫も息子もいないので、女ひとりで生活が出来るあてもない。ナオミは全てを失い、絶望の中で、故郷イスラエルに戻ろうとしていたのである。絶望のナオミは言う。「神が私をひどい目に遭わせた。神が私を不幸に落とされた。」そして、嫁たちに別れを告げる。
二人の嫁は義母のナオミに着いていきたいと言ったが、一人は結局あきらめる。しかし、もう一人の嫁のルツは「あなたの神は私の神」と言って、どこまでもナオミに着いていくという。そこで結局、そのルツは、イスラエルに戻るナオミに同行することとなる。
イスラエルに到着してみると、死んだエリメレクの親戚にあたるボアズという人が登場する。そのボアズが彼女らにとってまさに救世主となり、彼女らはそれぞれ手厚い保護を受けることとなる。お陰でナオミは住む土地を与えられ、またルツはボアズに再婚してもらうまでになる。そうやって、ルツもナオミも幸せになった。そして、ルツとボアズの間に生まれた子の孫が、後のイスラエル王ダビテになり、その末裔にイエス・キリストが誕生する。これが聖書の物語だ。
この聖書の物語は、私たちに何を語りかけているのであろうか。不幸のどん底と思えても、幸福に転ずることもありますよ・・というような我慢話であろうか？
ナオミの遭遇した不幸は尋常なものではない。飢饉、夫の死、両方の息子の死。深い悲しみと、神への憤りが支配する。私たちの人生にも、これほどの不幸でなくても、神をのろいたくなるような不幸が襲い掛かることがあろう。そのような不幸に対する神の応答は何なのであろうか？ ルツ記においては、人に語りかける神、人に答える神は登場しない。神は沈黙したもう。そして、ひたすらに神をのろわんばかりのナオミの姿があるのみである。
しかし、それでもナオミは、そんな神の国のイスラエルに戻るしかない。いわば消去法で、イスラエルに戻っていったのである。そこには神への信頼があるわけではない。しかし、そこからのシナリオ展開は、ナオミの想像をはるかに越えるものであった。救世主のようなボアズに出会う。ナオミはボアズのお陰で住む土地を回復できる。ルツに至ってはボアズが再婚してくれる。それがダビデ、キリストの系譜にまで繫がる。あたかも沈黙の神が語りたもうようだ。「ナオミ。あなたが知っているとおり、私があなたに結局幸せなシナリオを与えたのは、あなたが私を信頼したことへの応答としてではない。それは私があなたを愛したからだ。一方、モアブ時代の飢饉、家族の死も、私があなたに与えた私のシナリオだ。しかし、その中でも私はずっとあなたを愛していた。あなたは、今の幸せの中にあって、初めて私の愛を信じたかもしれない。しかしナオミ、私はどんなシナリオ展開の時にも、ずっとあなたを愛し続けてきたのだ。」と。
一方、ルツがモアブで、ナオミに着いていく際に言った言葉が思い出される。「あなたの神は私の神」。彼女らをあれだけの不幸に落としこめたナオミの神のはずだ。そんな神のことを、なぜルツはそう言えたのだろう。ルツも絶望の中にあったはずだ。しかしルツは、消去法でイスラエルに戻ったナオミとは違った。不幸だけであったとも思えるナオミとの生活を支配したナオミの神、そんな神の支配の下でこれからも生きる生活を、自分の選択として選びとったのである。いわば、非合理の選択である。
神は、自分をのろい、消去法で自分に付き従うだけであったナオミをも愛した。そして、何の根拠もないのにそのようなナオミに着き従い、ナオミの神を信じたルツを、更に大きく愛して下さったのである。私たちの人生は、不可解な不幸に満ちている。「神はどこにいるのか？」との問いを禁じえないこの世である。しかし、そのような中で、「いや私があなたに与えるシナリオは、あくまでも、私のあなたへの愛の物語なのだ！」という神の無言の声を、ルツのように無条件で信じることが出来るであろうか？ ルツ記は、我々にそのことを問いかけている。 Nat
この際、武器輸出三原則だけの表面的議論ではなく、そもそもの国家・国防のあり方を国会レベルで大議論して欲しい。もちろん今のように各党がどれも非力で政局争いをしているような状況では、それは望むべくもないが、早く二大政党制にでも漕ぎ着けて、侃々諤々国防論を戦わせて欲しい。沖縄の普天間基地の問題も、結局、国防論を抜きに場所はどこにするか？などだけの話しにするから決まらないのである。
民主党の前原政調会長が武器輸出三原則の見直しを示唆し、話題になっている。前にも北澤防衛大臣が類似の発言をしているので、政府・民主党の中にくすぶっている論点であろう。日本は
まず、そろそろ緩和という場合の、その主たる狙いは何かだ。三菱重工を筆頭とする日本の武器メーカーは、日本の自衛隊向けに武器を開発し納入しているが、海外に輸出は出来ない。それで何が困るかというと二つある。一つは、最近は複数の国で武器を共同開発するのだが、日本が開発に参加して開発された武器は当然世界に出回るので、それでは武器輸出三原則に抵触する、だから共同開発には参加出来ない。となると、単独開発しかなく、それでは日本の開発できる武器のレベルが低下するという問題。二つ目は、三菱重工などが生産する武器が自衛隊向けだけだと量が限られるので、コスト・価格が高くなったり、また質も向上しにくいという問題だ。それでは防衛費がきつい財政の中で、日本の装備のレベルが落ちていく。以上が緩和を必要とする理由のようだ。
このように、武器輸出三原則を議論する場合、結局、憲法９条問題を含めた日本の国防・安保体制の根本的あり方論を避けておいて、武器の話だけをしようとするところに無理がある。つまり、国防・安保体制に関する様々な異なる意見を玉虫色の議論で適当に誤魔化して放置しておいて「色々な意見があってもいいけれど・・・・当面の武器輸出はどうしましょうね？」みたいな話しをするからすっきりした議論にならないのである。その事を更にその２で。 
「その２」で書いたとおり、現代のクリスチャンは、「霊」とか「たましい」とかいうとオカルトっぽいので、そんな言い方は避けて、「目には見えないが、そばにいてくれるイエス様」というような風に言う。どこか、「死んだおばあちゃんが、私に力をくれている」などという、伝統的な日本人の心の中にある、死んだ親族による加護とセンスが合い通じるかも知れない。しかし、死んだおばあちゃんの場合も、余り「死んだおばあちゃんの霊が・・」などというように、露骨に「霊」とか「たましい」というような言い方まではされない。目には見えないイエス様も、死んだおばあちゃんも、「近くにいてくれている」「見守っていてくれている」というだけで十分で、オカルト的に「霊」とか「たましい」とか言わなくても、なんとなく分かった気がする。それが日本人の心情ではないだろうか。「霊」や「たましい」を、心霊写真でも撮れば写るかも知れないナマナマしいお化け的なものという感覚で捉えるよりも、山にも木にも水にも岩にもスピリットが宿るとした、古来からの日本人の自然な意識がいまだに支配的なのであろうか。
前回のその１で、イエスは、それまでのユダヤ教が「ユダヤの神が強いか、お前らの神が強いか」というローカルな争いをしていたのを乗り越え、人間のたましいが神の霊によって罪と悪霊から解放されることを証しし、それによって“新興宗教キリスト教”が出来たこと、そして、中世カトリックまではこの伝統を引き継いで悪魔祓い儀式をしてきたこと、しかし、近世のプロテスタントで悪魔祓いが抜け落ちていくことを述べた。
それで、明治維新、更に戦後、日本にキリスト教が伝わるが、そのキリスト教は、「知的・合理主義的欧米文化」と表裏一体のものであった。日本にも従来は「鬼は外、福は内」とか言って「不幸の神」を遠ざけたいという文化はあった。また、「狐に憑かれた」等といって、悪霊の憑依を信じる文化もあったし、霊能者による除霊の儀式もあった。しかし、日本におけるキリスト教は、かかる日本固有の考えを「迷信」として排斥することで布教をしてきた面がある。だから、日本のキリスト教、特にプロテスタントはそもそも悪霊そのものを語る気質を持っていない。むしろ悪霊などと言うと、途端に迷信的であるとかオカルト的であるとかいうことになり、正統なるキリスト教の話でないということになるのである。
しかし、前回書いたとおり、キリスト教の原点には悪霊と戦ったイエスの存在がある。そして、イエスの復活の後、弟子たちに炎のような神の霊（聖霊）が与えられたというのが、我々クリスチャンの教会の出発点である。ということで、知的・合理主義的な現代日本のクリスチャンにはそういうのを好きでない人もいるだろうが、本来クリスチャンの信じるべきものは、我々を罪からも悪霊からも解き放つ神の霊・キリストの霊であるのだから、まさに「霊の世界」との係わりを信じているはずではないだろうか。もう少しそのことを「その３」で書く。 
